傣族醫藥

傣族的醫學有悠久的歷史，它是傣族人民在數千年的歷史長河中，不斷認識大自然、了解大自然，并同大自然和各種危害人類的疾病作斗爭的智慧結晶，是傣族整個文化遺產中最珍貴的部分之一。

傣族的醫學，既有獨特的奇方良藥，又有獨特的醫學理論體系，形成了較為完整的傣醫藥學。特別是在利用動植物和礦物等藥物資源方面，傣醫學積累了極其豐富的經驗，有自己獨特的見解。傣醫學的理論體系，大都是從治病防病的實踐中總結出來的。傣醫學對人體生理病理、人體組織結構、疾病診斷、藥物種類與功能等方面都有論述。在貝葉經和其他傣文古籍中，就有一部分是傣族醫學的專著，如《檔哈雅聾》、《羅格牙坦》、《嘎比迪沙滴巴尼》等。傣醫的“四塔”和“五蘊”理論，傣藥的加工制作等，都具有較高的學術價值。

近年來，經過大量史料的收集、考證，無論從醫藥技術及特點，醫學價值都更加證明了前面這個論點的可朔性。經廣大傣醫及傣醫研究人員多年的研究，一致認為醫在生理、病理、人體組織結構、辨證論治、識藥釆藥、用、立法配方等方面的理論，有如下幾個特點：

一、 導致人類發病的四大因素

1．“嘎麻”，意譯“先天”，即指因先天傳的一類綜合癥。在《坦乃羅》一書中傣醫利用歷算法手段，用傣文聲韻母注釋了反映人體生理機能活動和產生各類疾病原因的41個醫學代號，每個代號都有它特定的范圍，包括了“心、肝、脾、肺、腎、胃、大腸、小腸、皮、毛、筋、骨、肉”等。

2．“基達”，意即“情志”，傣醫指由心而致病，實質上是精神、情緒因素變化所致的各種疾病。

3．“烏嘟”，意譯“自然”，即指自然、季節、氣候、環境變化所導致的各類疾病。這一理論有很濃的地方特點和民族特色，古傣醫根據熱帶、高溫、濕氣大的氣候特點，以及體內“四塔”（風、火、水、土）的失調情況，臨床上把一年分為季，傣語稱“臘魯檔三”，每季4個月。

 二、傣醫“塔都檔細”的理論原理

“塔都檔細”，即“巴他維塔都”，傣語：“塔拎”，意為“土”；  “啊波塔都”，傣語：“塔喃”，意為“水”；“爹卓塔都”，傣語：“塔菲”，意為“火”；“佤約塔都”，傣語：“塔攏”，意為“風”?！巴?、水、火、風”現簡稱“四塔”，臨床醫療中傣醫把它稱為“四大要素”或“四大生機”，也有學者稱“四塔體屬”。

“四塔”理論是傣族傳統醫學基礎理論的重要組成部分。在《帷蘇提麻嘎》、《巴臘麻他坦》等實用經中有系統的記述，在南傳上座部佛教的經典《大念處經》，《大象跡喻經》中謂之“四界”，即“地界”、“水界”、“火界”、“風界”。有的學者認為：“傣醫這一理論是從佛教的佛學思考“四元素”中脫胎而出?！耙灿袑W者認為：“由于佛教的傳人，同時傳播了古印度醫學思想而逐步形成自己的民族醫學理論體系的?！边€有少數學者則認為：“這一理論是先起源于民間，后來才被記錄于佛經和其他經典中的?！钡珒A向于前兩種意見的更為普遍，后者也不無道理，在此不作討論，但有一點值得明確，傣族醫學理論與古印度醫學思想有著親緣關系是毫無疑義的。

傣醫理論認為，自然界存在風、土、水、火“四塔”，而人體同樣由風（氣）、水（血）、火、土“四塔”構成。四者平衡則身體健康，四者不平衡人則生病。在疾病的診斷中也是運用四塔理論為指導來進行望、聞、問、摸等手段診斷疾病，并總結出一套獨特的治療方法。治療方面也是根據四塔之盛衰，選用四個成方并配伍其它藥物以整調患者體內四塔之間的平衡，從而達到治病目的。傣醫還根據當地氣候特點，將一年分為冷、熱、雨三季，選用不同的方藥治療不同季節的疾病。傣醫治療疾病，除采用內服、外用，內外合治三種治法外，還有一些獨特的治療方法。如睡藥、敷藥、蒸藥、薰藥、研磨藥、刺藥等。傣醫常用成方有萬應小藥丸、五寶藥散、大成金丹以及目疾咽痛方等?，F存傣醫藥文獻有：《雅叫哈頓》、《瑪弩薩羅》、《藥典》、《醫書》、《藥書及病理》等。解放后，傣醫藥學得到了進一步的發展。1983年國家確定傣醫藥為中國四大民族醫藥之一，要求加以發掘、繼承、整理和提高?，F相繼成立有民族醫藥研究所、傣醫院民族醫院，并培養了一批傣醫藥人才，收集整理了一批傣醫藥著作，促進了傣醫藥學術水平的提高，豐富了民族醫藥的內容。

三、傣醫“夯塔檔哈”

“夯塔”（巴利語），意即“蘊、諸蘊、積聚、堆積”，“檔哈”（傣語），意即“五”，“夯塔檔哈”（即五蘊）以下簡稱“五蘊”。具體包括了“魯巴夯塔”（形體蘊）、“穩然納夯塔”（心蘊）、“維達納夯塔”（受覺蘊）、“先牙納夯塔”（知覺蘊）、“山哈臘夯塔”（組織蘊）。與佛教的“五蘊”論“色、受、行、想、識”多為相同，五蘊一詞是梵文skandna的意譯，是佛教教義分析研究的基本對象，為現實人的代稱，指物質世界和精神世界。傣醫“五蘊”學說與“四塔”學說一樣，是豐富發展了的理論，它側重從人體生理，解剖組織結構精神現象等方面系統地進行了記述，是傣醫基礎理論中重要的組成部分之一。包括的內容十分廣泛，論述了五蘊分別具有堅、實、暖、動的屬性和感受、知曉、思維、解、判斷、支配等精神意識活動的功能。用樸素的唯物辯證觀點來闡明人體結構及各種組織器官所表現的生命現象和生理機能活動。

四、四塔與五蘊的相生關系

傣醫學認為“五蘊”與“四塔”的關系是“生于種”、“現于種”、“種與種”的關系，即五蘊的聚合（人體的形成）在雄性與雌性交配精卵結合產生“巴敵先體”（胚胎）為“生于種”；89種生命物質在兩性交配之后共同進入母體“互為緣生”，在“穩然納夯”（心蘊）的統領下產生完整的“魯巴夯塔”（形體），此為“現于種”；五蘊形成的過程中，在母體內風、火、水、土四大生機（元素）的支持、資助、潤養、溫熙作用下，保持機體生理機能的衡動狀態，從而使機體各器官健全地發育，增大這一演變過程謂之“種與種”。由此可見，五蘊的生成離不開風、火、水、土四大要素的“生”功能。沒有風、火、水、土就沒有生命自然界，只有有了風、火、水、土四種元素五蘊方能得生起，才能得贖生。同時說明了人類生命起源、生成的整個過程中構造、組織是如此精嚴。

五、傣藥的采集加工制作與劑型

診病靠醫、治病靠藥，在《檔哈雅聾》（大醫藥書）、《腕納巴維持》（醫經）等文獻中詳細記錄了識藥、采藥、加工制作等論，可惜《檔哈雅聾》這本2000年前的綜合性原始巨著，貝葉刻寫本現在流落異國。如今收藏的多為轉抄的版本《檔哈雅》，不過記錄的內容仍然相當豐富。認為醫者治病除要掌握疾病的變化規律、疾病發生的原因和本質外，必須熟悉掌握藥物性味，用藥原則，組方原則，才能解決治療問題，施治方可有的放矢。否則，輕病變重病，一癥并發多癥，重癥會更加危險。經過干百年的實踐摸索，為了便于后人學習應用，編著了許多指導性用藥理論的書籍。